Antes de escolher quem amar, seu corpo aprendeu o que era amor olhando para sua mãe, seu pai, o silêncio, as brigas e os abraços que recebeu — ou não recebeu.

Muitos anos atrás, quando eu morava na selva, me falaram de uma mestra que trabalhava com tabaco.
O nome dela era Isabel.
Diziam que ela era forte. Muito forte. Daquelas pessoas que não precisam falar muito para você sentir que carregam uma medicina antiga no corpo.

Naquele dia, havia uma fila enorme de pessoas esperando por ela. Quando chegou a minha vez, já era noite. Eu olhei para aquilo e pensei: “Ai, caramba… eu queria ser atendido de manhã. Agora ela deve estar cansada.”

Eu queria um atendimento perfeito. Queria força. Queria revelação. Queria uma experiência espiritual poderosa.
Mas a primeira coisa que ela fez não foi cantar, soprar tabaco ou dizer alguma palavra sagrada.

Ela abriu os braços.
E me abraçou.

Foi um abraço como eu nunca tinha recebido na vida.
Não era um abraço social. Não era um abraço de cumprimento. Era como se o coração dela dissesse, sem palavras: “Eu vejo você. Pode descansar.”

Naquele instante, pensei: “Um dia eu quero poder abraçar assim.”

Aquele abraço fez por mim mais do que muitas teorias, terapias e explicações. Porque, às vezes, a alma não precisa primeiro entender. Ela precisa se sentir acolhida.

E talvez seja por isso que a imagem da mãe é tão poderosa.
A mãe pode ser cura. E também pode ser ferida.
A mãe pode ser abrigo. E também pode ser o lugar onde aprendemos medo, culpa, dureza ou abandono.

Por isso, na tradição andina, falar de Pachamama é falar da primeira mãe: aquela que sustenta, alimenta, acolhe… e também nos mostra onde a nossa raiz ainda dói. É falar da mãe que sustenta. Da mãe que alimenta. Da mãe que acolhe. Da mãe que também coloca limites quando precisa.

É falar da raiz.
E muitas vezes, se queremos curar nossos relacionamentos, precisamos voltar para lá.

A criança não aprende pelo que você fala. Ela aprende pelo que você faz.

Quando uma criança é pequena, ela não faz o que você pede para ela. Ela faz o que vê a mãe fazendo todo dia.
Ela está tentando sobreviver num mundo desconhecido.
Sim, antes de entender com palavras, ela entende com os olhos.
Ela observa.

O mesmo acontece com qualquer filhote. Um gatinho aprende a comer olhando a mãe. Se a gata caça, ele aprende a caçar. Se a gata evita um perigo, ele aprende a evitar. Não é uma aula. É sobrevivência.

Nós também somos assim.
A criança vê como o pai ama. Vê como a mãe sofre. Vê como os adultos brigam. Vê como pedem perdão — ou como nunca pedem. Vê como se calam, como explodem, como mentem, como cuidam, como abandonam.

E depois, muitos anos mais tarde, essa criança cresce e chama aquilo de “ter má sorte no amor”. Mas não é má sorte. É imitação.

A pessoa diz: “Por que eu sempre escolho o mesmo tipo de parceiro?” “Por que eu fujo quando alguém me ama de verdade?” “Por que eu traio, mesmo quando amo?” “Por que eu tenho medo quando tudo está bem?”

E a resposta, muitas vezes, está lá atrás.
No amor que ela viu. No amor que ela não recebeu. No amor que precisou inventar para sobreviver.

O amor que conhecemos vira o amor que procuramos

Há pessoas que aprenderam que amor é grito.
Outras aprenderam que amor é ausência.
Outras aprenderam que amor é culpa.
Outras aprenderam que amor é cuidar de todo mundo e esquecer de si.

E quando aparece alguém calmo, presente, fiel, disponível… o corpo estranha.
A mente diz: “É isso que eu queria.”
Mas o sistema nervoso pergunta: “Onde está o perigo? Onde está a briga? Onde está a prova de amor que aprendi?”

Então a pessoa cria o conflito.
Provoca ciúme. Testa o outro. Some. Trai. Sabota. Briga. Faz exatamente aquilo que dizia que nunca queria viver.

Não porque seja má.
Mas porque ainda está presa a um padrõo de relacionamento herdado.
É aqui que começa o trabalho do Uku Pacha.

O que é o Uku Pacha dentro de nós?

Na sabedoria andina, o Uku Pacha é o mundo de baixo, o mundo interior, o mundo das profundezas.
Mas não devemos olhar para ele apenas como um lugar escuro e assustador.
O Uku Pacha é também o lugar onde a semente fica antes de nascer.
É onde a cobra troca de pele.
É onde aquilo que morreu vira alimento para uma nova vida.

Dentro de nós, o Uku Pacha pode ser entendido como esse lugar onde vivem os medos, os traumas, as memórias que ainda não conseguimos olhar com clareza.
Há um Uku Pacha inferior, onde estamos presos na reação, no medo, na repetição inconsciente.
E há um Uku Pacha superior, onde começamos a ver.

A ferida ainda está ali. Mas agora existe consciência.
E consciência muda tudo.

Você já não diz apenas: “Eu sou assim.” Você começa a dizer: “Eu aprendi a ser assim. E talvez eu possa aprender diferente.”

A cobra não troca de pele sem desconforto

A imagem da serpente, do Amaru, é muito importante aqui.
A cobra precisa perder a pele para crescer.
E esse processo não é bonito. Não é confortável. Não é “instagramável”.
É estranho. É vulnerável. É incômodo.
Mas é necessário.

Nós também temos peles antigas.
A pele da criança que precisava agradar. A pele da filha que precisava ser forte. A pele do homem que nunca podia chorar. A pele da mulher que aprendeu a aceitar abuso. A pele de quem foi ferido e decidiu nunca mais confiar.

Em algum momento, se queremos amar de verdade, uma dessas peles precisa cair.
E isso dói.
Porque uma parte da nossa identidade morre.
Mas nem toda morte é perda.
Algumas mortes são libertação.

Fazer as pazes com a mãe é fazer as pazes com a raiz

Durante muitos anos, eu também tive dificuldades com a minha mãe.
Eu podia estudar espiritualidade, viajar, aprender com mestres, buscar Apus, rituais, montanhas e medicinas. Mas havia uma coisa simples que eu ainda não tinha feito de verdade:
voltar para a minha terra.
Voltar para a minha mãe.

Um dia, um mestre me disse: “Se você quer trabalhar com uma força maior, precisa trabalhar primeiro com a sua terra.”

Eu achei que seria simples. Convidei minha mãe para almoçar, cheio de ideias espirituais na cabeça. Me achando muito evoluído, pensando que ia transmutar tudo com amor eiconsciência.
Mas não foi bem assim.

Nós brigamos forte. Ela foi embora. Eu fiquei tonto, sem saber onde estava, como se tivesse bebido sem beber. Estava perdido, triste, desnorteado… triste.

Horas mais tarde, encontrei um mestre. Ele me abraçou como aquela mestra da selva havia me abraçado anos atrás.
O velho sacerdote sem nunca antes ter me visto me disse: “Meu irmão, vá fazer as pazes com a sua mãe hoje.”
Parecia que estivesse me lendo como um livro aberto. Mesmo sem eu ter falado uma só palavra.

Eu me perguntava: Mas como fazer as pazes? Como falar com ela e ganhar a discussão.
De pronto, entendi que não precisava vencer a conversa.
Eu precisava aprender a escutar.

Expansão de consciência não é ver luzes, ter visões ou receber mensagens. Expansão de consciência é perceber um padrão e fazer diferente.

Às vezes, a cura começa quando você para de explicar por que tem razão.
Às vezes, a cura começa quando você diz por dentro: “Cala a boca. Escuta. Respira. Não reage como antes.”

Limite também é amor

Agora, é importante dizer uma coisa: compaixão não é aceitar abuso.
Honrar pai e mãe não significa permitir desrespeito.
Perdoar não significa voltar para o mesmo lugar onde você é ferido todos os dias.

Quando alguém toca uma ferida nossa, podemos olhar para a ferida. Mas isso não significa que precisamos deixar a pessoa continuar machucando.

Existe uma diferença entre reagir por trauma e agir com consciência.
Reagir por trauma é explodir, atacar, fugir, se fechar.
Agir com consciência é dizer: “Isso me machuca. Eu preciso me proteger. Mas eu não preciso ser violento para colocar um limite.”

A Pachamama é amorosa. Mas toda mãe verdadeira também sabe ser firme.

Uma prática simples para esta semana

Porque talvez a sua vida amorosa não comece a mudar quando você encontra a pessoa certa.
Talvez comece antes.

Perguntas frequentes sobre padrões nos relacionamentos